Bernardo Campos, 
Director de la Facultad Pentecostal de Teología y del Instituto Peruano de Estudios de la religión, IPER. 

Lo que en los últimos 7 años se ha conocido con el  nombre de "guerra espiritual" o «victoria espiritual»  es una articulación teológica sobre "demonología" aplicada a la doctrina y práctica de la misión de la iglesia o misiología.  Se trata, por tanto, de un con junto de creencias acerca de cómo está constituído el universo, quiénes lo pueblan y qué entidades lo dominan. A este conjunto de creencias la antropología la conoce como «cosmogonías» y forman parte de los "sistemas de creencias" estudiados antropológicamente como «ideología», no en el sentido de "falsa conciencia", como quiere la escuela dialéctica, sino en el de "sistema de ideas o de creencias". La ideología sería así una especie de enlace entre la ciencia y la religión (P. Ricoeur). 

Bernardo Campos, conocido teólogo pentecostal, en una apretada síntesis de un artículo original de catorce páginas, nos entrega evaluación teológica de la Guerra Espiritual, que creemos será muy útil al pueblo evangélico. 
Con lo que yo llamo la «teoría de la guerra espiritual» estamos ante un "nivel" de conocimiento, que no se juzga por los canones de la racionalidad científica positivista, sino por su poder simbólico, metafórico, es decir, por su capacidad de remitirnos a realidades o ámbitos de nuestra "realidad" que intuímos que están allí, pero que nuestros instrumentos físicos de observación, por sus limitaciones y por sus reduccionismos, no nos permiten "ver" y nos impiden aceptarlas como reales. 

Para mi análisis he leído con detenimiento los libros, artículos o conferencias de Peter Wagner, Cindy Jacobs, John Dawson, Thomas Wite, Dean Sherman, Bill Payne, Harold Caballeros, Victor Lorenzo, Bob Beckett, Kjell Sjoberg, Rebeca Brown, Jorge Miranda, Humberto Lay, Robert Barriger, entre otros. 

He tenido la gracia de escuchar conferencias sobre el tema de boca de sus especialistas aquí en el Perú y, hasta donde el tiempo me ha permitido, heconversado con miembros y líderes de iglesias que han tenido enfrentamientos con el diablo para escuchar sus interpretaciones de esos fenómenos. 

Confieso que al tema no llego simplemente como investigador, ya que como ministro pentecostal, me he enfrentado, durante mi ministerio, a entidades espirituales de maldad que la ciencia no reconoce como válidas, pero que son más reales de lo que queremos aceptar y están modificando a diario el comportamiento de la gente, produciendo patologías que ni la misma psiquiatría puede modificar y para las cuales las ciencias sociales, incluída la de las ciencias de la religión, tiene limitaciones. 

Lo que digo es determinante, porque creo que existe una "hermenéutica del espíritu", sostenida sobre una feliz combinación entre principios de exégesis bíblica y la experiencia, que nos permiten hacer aproximaciones al mundo de lo espiritual que sólo mediante la metodología teológica, crítica y racional, no podríamos acceder. 

II. LA TEORIA DE LA GUERRA ESPIRITUAL 

¿Qué plantea la Teoría de la Guerra Espiritual? 

1. Los mentores de esta teoría a quienes, para abreviar llamaremos "guerreros espirituales" (GE) sostienen que ante todo debe distinguirse entre la "guerra espiritual" como estrategia misiológica y la lucha ordinaria de los creyentes contra los demonios.  La "guerra espiritual estratégica" es la aplicación de una serie de «técnicas» orientadas a "atar" a las potestades satánicas, según su jerarquía, para que la evangelización tenga los frutos o resultados esperados.  Esta debe distinguirse de la "lucha espiritual a ras del suelo" que libramos cada día cuando nos enfrentamos a los efectos de la maldad (obras de pecado) que existe en el mundo desde que este cayó en las garras de Satanás.  Desde entonces, una serie de demonios mantienen oprimidos a los hombres que no conocen a Dios, causando paulatina y sutilmente su muerte y destrucción.  Todos los días nos enfrentamos a estas realidades, a lo más las percibimos como pecados, o bien como patologías sociales, pero no las identificamos con los espíritus del mal porque no estamos ejercitados en esta técnica o porque no los discernimos espiritualmente. 

2.  Existe, según los GE, una jerarquía satánica, muy parecida a los rangos militares y en parte parecida a la estratificación social según la cual solemos distinguir estratos sociales diferenciados por razones económicas, raciales, culturales, etc. Hay algo así como niveles de autoridad entre los angeles caídos.  Tomando como base Ef. 6.12, y Dan 10.13 y 20, los GE dintinguen como una escala descendente : principados (gr.archai), potestades (exousia), gobernadores (dunamis) y huestes espirituales de maldad (kosmokratoras). 

Para Thomas White, " los archai son príncipes satánicos de alto rango que están sobre naciones y regiones de la tierra. La palabra exousía tiene una connotación tanto de gobierno natural como de gobierno sobrenatural. Según entendía el apostol, argumenta White, había fuerzas sobrenaturales que "estaban detrás" de las estructuras humanas [lo mismo piensa Karl Barth]. 

Pablo sin duda está expresando la idea apocaliptica que tenían los judíos de la existencia de seres cósmicos que tenían autoridad delegada por Dios para arbitrar en los asuntos humanos. Se supone, dice White, que los dunamis operan dentro de países y culturas para afectar ciertos aspectos de la vida. Los kosmokratoras son las numerosas variedades de espíritus malignos que comunmente atormentan a la gente ; por ejemplo, espíritus de engaño, adivinación, lujuria, rebelión, temor y enfermedad. Generalmente estos son los poderes malignos que se confrontan y que se echan fuera en la mayoría de las sesiones de liberación. Aún entre ellos existe un rango ; los espíritus más débiles subordinados a los más fuertes. 

Según esta teoría habrían como distintos niveles de opresión, según cómo seamos gobernados por potestades territoriales (estratos altos), el ocultismo (estratos medios) o atacados por demonios terrestres (estratos bajos). 

La idea de una jerarquía y de una organización  (planeamiento estratégico) satánicos ha sido abonada también por las ideas de una trinidad satánica (Satanás, la bestia y el falso profeta) que emula a la Trinidad divina  y por una cosmología celeste atribuída a Is. 14.12-16 en la que se describe al lucero de la mañana (metafóricamente Lucifer) como caído del cielo y derribado hasta el Seól, a los lados del abismo. 

3. La idea de territorialidad de los demonios es una idea básica  que se deduce de la jerarquía anteriormente descrita.  Los GE plantean que Satanás asigna "gobernadores" o "principados" a las naciones paganas.  Estos gobiernan por siglos a naciones y pueblos enteros, manteniéndolos en el engaño "para que no les resplandezca la luz de Cristo", como dice la Escritura.  El secreto para que una nueva misión sea eficáz en este terreno, gobernado por Satanás, es discernir qué tipo de principado es el que tiene a cargo la ciudad o la región.  En un trabajo de evangelización, no se trata únicamente de liberar a la gente poseída por un demonio, sino de atar antes al "hombre fuerte" de la ciudad y esto es posible mediante un discenimiento espiritual a través del seguimiento de una metodología o procedimientos que más adelante describiremos. 

4. Según los GE debemos diferenciar "Puertas" de ingreso de los demonios, de los "Medios" que utilizan para oprimirnos y las "Ataduras" en las que caemos cuando no nos dejamos gobernar por el espíritu de Dios.  Puertas, medios y ataduras son como tres elementos constituyentes de la estrategia satánica.  Puertas de entrada del enemigo pueden ser pecados (individuales, colectivos o históricos), traumas(rencores, depresiones, enfermedades mentales), abusos sexuales, masacres (genocidios, etnocidios o masacres de indios), injusticias sociales (discriminación racial a negros e indígenas), rebeliones y revoluciones o desviaciones sociales como en las que se encuentran los malhechores, niños de la calle, prostitutas y homosexuales.  Los Medios por los cuales satanás gobierna a las naciones son las culturas y subculturas, las estructuras de autoridad (gobiernos, policía, centros educativos donde no hay control), las religiones y sectas (sincretismos, y corrientes como la Nueva Era, la religiosidad popular), y hasta por las ideologías y sistemas filosóficos (teoría de la evolución, comunismo, humanismos, existencialismos, nacismo, etc).  Ataduras, en cambio, son las secuelas de los asesinatos, los efectos de la drogadicción, los juegos de azar, la adicción a las novelas, la pornografía y hasta la  mortalidad infantil causada por abortos. En suma, casi todo que sea contrario al orden, puede ser un instrumento en las manos de satanás. 

5.  La oración es el arma indispensable para la guerra. Según los GE hay dos tipos de oración. 

La «Oración de intercesión», que sirve para el discernimiento espiritual de cuales son las puertas que el enemigo ha venido usando para entrar en las vidas de la gente. Y la «Oración de Guerra» por la cual se «reprende» al enemigo, se le ata y se lo expulsa, para que no tome poseción de  las personas ni del lugar donde ha hecho su morada o territorio. Por medio de la «oración de Guerra» se producen las liberaciones de personas poseídas por los demonios, pero muy espècialmente por medio de esta «Oración de Guerra» el guerrero sostiene una pelea a nivel estratégico, es decir con los principados o demonios de rango superior que dominan las naciones, las regiones o las ciudades.  Esto último no lo hace cualquier neófito ni tampoco algún versado en teología.  Esto sólo es posible a personas, cualquiera fuera su lugar en la organización eclesial, que están dedicadas a la oración y se disponen completamente a los mandatos del Señor. Se trata de una especie de ministerio en el cual van entrando conforme van ganando experiencia en las lides espirituales.  Hay algo así como una teología testimonial, un conocimiento acumulado que se transmite en forma de teología en los relatos de guerras sostenidas antes, durante o despues de campañas evangelísticas. 

Estrategias y tácticas de guerra 

Gracias al conocimiento acumulado de muchos ministros de Dios, entre hombres y mujeres, se ha podido establecer lo que podríamos llamar una metodología seguida en la guerra espiritual y que se presenta como estrategia y táctica de guerra. 

Un paso previo a cualquier guerra espiritual es la sanidad interior del guerrero. Es necesario que el guerrero se prepare espiritualmente y se santifique para la guerra.  Este, para poder derribar fortalezas del enemigo levantadas en la ciudad, debe primero derribar las fortalezas interiores que batallan contra el alma. La soberbia, el orgullo, la vanidad, la ambición de poder, por ejemplo, son ataduras de las cuales el propio ministro debe librarse por la oración antes de poder guerrear. 

El primer momento de la GE es la investigación. Mediante este procedimiento un grupo de creyentes realizan un trabajo previo de investigación historica, antropológico-cultural y demográfica sobre la ciudad en la cual van a desarrollar una guerra espiritual. Este procedimiento está orientado a identificar objetivamente mediante el análisis de documentos y de monumentos la historia anterior de la ciudad, sus costumbres ancestrales, generalmente supersticiosas y entregadas a la magia o a la hechicería (chamanismo) y a determinar mediante estudios demográficos el tipo de población residente en el lugar.  La sospecha básica aquí es que los inmigrantes que han poblado un lugar, han traído costumbres antiguas que podrían ser la explicación de las actuales perversiones de las normas de comportamiento socialmente aceptadas por la población y tenidas como floklore o tenidas hasta por buena tradición.  Los investigadores, que son los que se especializan en este trabajo de gabinete y de campo, llegan a descubrir por la lectura de estudios arqueológicos y por  implicación de constantes en los patrones de conductas desviadas, lo que podría ser el tipo de espíritu territorial que reside en esta o aquella ciudad.  La aplicación de este procedimiento de los GE en Occidente, sobre todo allí donde todavía perviven religiones ancestrales, ha llevado a los GE a señalar que determinados espiritus territoriales están inmediatamente ligados a religiones primitivas. Muchos de los actuales traumas colectivos, podrían tener, según ellos, una explicación de este tipo y por tanto, la solución a «esos males» no pasaria ni por la cultura  ni por la política o la economía, sino por librarse una GE. 

El segundo momento es la intercesión. Hay naturalmente distintos tipos de oración intercesora, como Cindy Jacobs las describe, pero la idea básica es discernir espiritualmente cuáles son las «puertas» usadas por Satanás, cuáles «potestades» y «fortalezas» influyen sobre las redes sociales hasta llegar, incluso, a conocerlos por sus nombres, de modo de poder expulsarlos a cada uno  nombre por nombre. Conocer el nombre de alguien según una  antigua tradición es tener poder sobre esa persona.  Dar nombre a algo, es como crearlo. Por tanto llamar a los demonios por su nombre es importante porque se tiene control sobre ellos. 

El tercer momento es el «mapeo o cartografía espiritual». Este procedimiento consiste en «peinar la ciudad» para descubrir donde se sitúan las potestades, cómo se manifiestan en los útiles de cultura, qué expresiones toman en las costumbres del pueblo o ciudad. Asi por ejemplo, caminando físicamente por la ciudad uno se da cuenta de cuántos lugares de perdición existen en la zona tan visiblemente que ya hasta ni llama la atención a sus moradores, pero que los mantiene cautivos. La «cartografía espiritual» permite tres cosas: una locación de las potestades, una determinación de las macro-tendencias de los focos de perdición, porque a veces existen conexiones de tipos de vicios entre zona y zona, entre ciudades y entre regiones, y una poseción de la ciudad por el GE porque según la promesa bíblica «todo lugar que pisare la planta de vuestro pie, será vuestro». 

El cuarto momento es la «guerra espiritual propiamente dicha». Tambien se la conoce con el nombre de «Victoria» espiritual, porque habiendo Cristo vencido aSatanás en la Cruz, la guerra ya no es propiamente guerra, sino una victoria espiritual sobre el maligno.  Se trata, visto de otro modo, de una cosecha y no de una siembra porque como dice la Escritura «los campos están listos para la siega» y «el hacha está puesta a la raíz de los árboles».  En otras palabras el juicio de Dios sobre la tierra, ha comenzado.  La GE se realiza mediante «Campañas de Oración de Guerra» y mediante la «Liberación de Demonios» en las casas, en el barrio, sobre monumentos «paganos» y aún sobre los templos.  Sólo despues de estos pasos, es posible realizar la obra misionera con gran fruto.  Los GE manifiestan que después de una GE todo el trabajo de evangelización es sencillo y no hay oposición que sea eficáz.  Las personas vienen solas en busca de liberación y salvación. 

Hasta aquí la teoría de la guerra espiritual, tal como es sustentada por quienes la formulan. 
 
 
 

III.  HACIA UNA EVALUACIÓN DE LA TEORÍA DE    LA   GUERRA ESPIRITUAL 
 
Resta por discutir la validéz de la propuesta para la vida de la iglesia, para la cultura, y para la teología y la misiología específicamente. 

1. La Teoría de la GE es una ampliación de la teoria del iglecrecimiento. Por lo tanto mucho de sus postulados y sus preconcepciones están matizados por los objetivos fundamentales de esta escuela, cual es la busqueda de resultados.  El eficientismo que estuvo detrás de las aplicaciones de las técnicas cuantitativas, está  siendo ahora superado mediante el estudio de casos, y el recojo de los datos de la antropologia cultural.  Ojalá que la busqueda de conocimientos de estas realidades, anteriormente obviadas por las ciencias, lleve a estudios cualitativos que enriquezcan tanto el campo de la misiología como el de las propias ciencias sociales. 

2. La teoría de la GE ha mostrado ser eficáz en el desarrollo de una demonología. La dogmática contemporánea había concentrado su atención en la eclesiología y la escatología, despues de la teologia política y la teología de la esperanza. La propia teología latinoamericana, que redescubrió la espiritualidad en los últimos años, no llegó a dimensionar con cabalidad este campo del espiritu. Apenas si insinuó una presencia demoníaca en el presente sistema socio- 
económico, pero el no poder llegar a creer desde la fe en la presencia real de estas entidades, metaforizó el concepto dejándolo sólo en el umbral de la protesta simbólica, pero sin la fuerza espiritual del mismo.  La teoría de la GE nos está obligando a un retorno a la antropología, pero releída a la luz de la la doctrina de la creación.  Ya Paul Tillich en su Teología Sistemática nos había acostumbrado a una intepretación filosófica de la demonología, en relación con la heterodoxia, como desviación de «aquello que nos concierne ultimamente», pero nos dejó en la penumbra de la «ambiguedad» de la religión. El mismo Bultmann nos invitó a releer la mitología, pero el desafío de la desmitologización perdió de vista la riqueza delconcepto de lo demoníaco en su dimensión antropológica social. La teoría de la GE, en cambio, significa un avance en la materia.  No obstante para que sea eficáz, deberá abundar más en las limitaciones del dominio del demonio sobre la creación que ha sido y está siendo redimida por Cristo.  Es importante releer el poder de los demonios tambien a la luz de la depredación y destrucción de los ecosistemas de nuestro planeta, cuidando en todo momento de no sobrecargar la realidad demoníaca por sobre el poder y la gloria de Dios. 

3. La teoría de la GE no puede reducirse a una técnica religiosa, porque caería en la magia 
Aunque varios de los mentores de la GE señalan que se trata de una técnica —que lo es— deben tener cuidado en no mostrarla solamente como una técnica, porque la tecnología invita a la manipulación.  El terreno en que se mueve la GE es un terreno resbaladizo a los que no están preparados para ello, porque pueden deslizarse elementos o prácticas propiamente usadas en las culturas primitivas por magos y shamanes. ¿Cuál sería la diferencia entre magia y religión? 

4. La teoría de la GE es una recuperación del sentido de autoridad  Al deliberar sobre niveles de autoridad, tanto del terreno del mal como del bien, la teoría de la GE muestra indirectamente la necesidad de recuperar el sentido de autoridad.  Esto es natural en un contexto de anomia, de perdida de asertividad, producidos por la secularización y la modernización actuales. La caída de satanás, tan claramente descrita por los GE resulta en una advertencia sobre lo que le puede pasar a aquellos que desobedecen y se oponen a las autoridades establecidas, sean estas civiles o religiosas. Obviamente, hay que hacer una lectura socio-política e ideológica de las implicaciones de este  planteamiento: ¿Qué es orden y qué es desorden? ¿Orden en relación a quién o qué? Se trata pues de un reordenamiento de la vida, pero aquí el eje no puede ser un país o un gobierno, sino el Reino de Dios. 

5. La teoría de la GE es una cosmología porque busca el equilibrio entre el caos y el orden  de Dios. Es, para decirlo de otra forma, una cosmología que busca recuperar el orden en medio de una sociedad caótica y desordenada. Limpiar una ciudad de los demonios, evidentemente es una forma de reimplantar el orden, pues las consecuencias éticas y morales que este hecho produce todavia no han sido suficientemente estudiadas por las ciencias sociales y políticas.  Una ética social deberá tomar en cuenta la trasformación de individuos y estructuras en una ciudad como producto de una acción religiosa  de liberación como la que presentamos. 
 
6. La teoría de la GE haría bien en diferenciar mejor o «discernir» entre espíritus territoriales  y elementos positivos de la cultura, para no caer en el etnocentrismo. Tal como abordan algunos GE  las culturas tradicionales o propiamente las creencias y prácticas populares, tarde o temprano caerán en una cacería de brujas como en la época de la «santa» inquisición si no terminan por crear en ellos mismos una paranoia o un delirio de persecución. Esto seríaliteralmente un «pandemonium», pues muchos de los autores que leí, ven demonios hasta en la sopa.  No dudo que pueda haberlos, porque las condiciones en que vivimos en América Latina hacen que nuestras sopitas no sean muy nutritivas y comporten en sí mismas el germen de la destrucción, pero no exageremos.  Es necesario un mayor discernimiento que, creo que vendrá con el tiempo, pues la misma teoría está todavia en un período de formación y probablemente hayan exageraciones y fanatismos. Esto no es motivo, sin embargo para desmerecerla. Una llamada de atención es que el mapeo, debe poder «mapear» también aspectos positivos del desarrollo cultural de las ciudades que estudiamos; debe poder valorar la cultura en sus expresiones folkloricas, porque lo popular no es malo por ser popular, sino por contener elementos a veces exogenos que lo pervierten. No hay culturas ni naciones santas, ni en el norte ni en el sur, ni en  el este ni en el oeste. Lo que hay son creyentes que santifican al mundo, gracias al poder eficaz de la sangre de Cristo derramada en la Cruz. 
 
7. La teoría de la GE debe cuidarse del deslizamiento ideológico para no caer en una especie de mesianismo americano. Es curioso cómo se plantean como «medios» de dominio demoníaco al nazismo o al comunismo, pero no se dice nada del capitalismo salvaje, del neoliberalismo que mata a millones de personas. ¿Por qué? ¿Acaso, como cree Michael Novak, el capitalismo es el sistema casi perfecto consagrado por Dios para el bienestar de la humanidad? Se pone mayor énfasis en la limpieza y liberación de naciones «paganas» de oriente (Japón) o de las civilizaciones aborígenes (Haití), que en la limpieza de la civilización occidental como Nueva York o Washington.  Se critican la representaciones divinas de culturas ancestrales, pero casi no se dice nada de la producción suntuosa de las culturas modernas y del derroche del armamentismo. Puedo hasta conceder que un GE norteamericano piense así. Pero que un GE latinoamericano diga, por ejemplo, que la conquista española era necesaria y estaba justificada, porque los Inkas eran malos y hacian sacrificios humanos ya que «Dios castiga el pecado de los padres hasta la tercera y cuarta generación», no lo puedo aceptar de buenas a primeras sin sospechar que se trata de un deslizamiento ideológico, sutil pero peligroso.  Es peligroso porque pasa por alto el delito de la conquista y el genocidio de millones de personas, tras someterlos a trabajos forzados. 

Subyace a veces la idea de que la salvación vendrá del Norte, cuando la Biblia habla de que de allí viene la destrucción. 

8. La teoría de la GE puede dar luz para la elaboración de una hermenéutica del Espíritu 

Por su misma especialización, la teoría de la GE ayuda a pensar en una hermenéutica del Espíritu, según la cual determinados pasajes de la Escritura adquieren una nueva luz, a partir de experiencias espirituales o enfrentamientos con potestades y gobernadores de las tinieblas.  De la misma manera cómo la cultura contemporánea planteó nuevas preguntas al texto bíblico y obligó a reinterpretar pasajes de las Escrituras, la confrontación con estas «realidades» favorecerá o promoverá el estudio de otros pasajes como nuevos focos de sentido. Esta hermenéutica del Espíritu, cuya base sería entre otras 1 Cor 2, deberá esclarecerlas posibilidades y limitaciones de la experiencia del Espiritu para una lectura de las realidades espirituales. Una hermenéutica del Espiritu debe poder tambien privilegiar el desarrollo de una adecuada hermenéutica de la cultura. La polisemia del texto debe poderse aplicar también aquí. 

9. No se puede entender la teoría de la GE a menos que nos despojemos de ciertos prejuicios cientificistas o de agnosticismos o incredulidades. Es inadmisible , aunque comprensible, que pueda haber teólogos y misiólogos que no sean capaces de percibir las realidades espirituales al punto de poder desarrollar una práctica misionera que responda a las demandas de una población cautiva por el Diablo. Que la maldad está extendiénode en el mundo, lo está. Y por haberse multiplicado la maldad, el amor de muchos se enfriará, dice la Biblia. Eso se dijo en un contexto escatológico y vale para nuestros tiempos. Muchas veces nuestras presucnciones científicas no son más que formas sutiles de incredulidad y hasta una falta de apertura, una falta de mentalidad científica como para estar abiertos y advertidos para no hablar categóricamente sobre misterios y sobre asuntos sobre los cuales no tenemos autoridad ni estamos autorizados por la Biblia para afirmarlos o negarlos. 
 
10. La teoría de la GE amplía el concepto de liberación que redujo en parte la teología Latinoamericana de la liberación.  Que América Latina necesita liberación es una verdad a gritos.  El problema es ¿cómo lograrla? Las estrategias y tácticas militares y políticas, incluso hasta la misma democracia, han demostrado ser ineficaces sino insuficientes para combatir males estructurales como la pobreza, la injusticia social o el narcotráfico.  Necesitamos métodos más cualitativos para erradicar desde sus raíces los males que nos aquejan.  La teoría de la GE puede dar una luz por dónde podría estar el camino para una liberación integral de los pueblos, sin menospreciar otros caminos ya recorridos. 
11.  La teoría de la GE es una teoría epocal. Se explica en medio de esta «crisis de paradigmas» que vivimos. Es epocal porque surge precisamente en un período de la historia mundial en que todos los sólidos se desvanecen en el aire, una época en que la ciencia y la técnica buscan nuevos bases sobre la cual fundar sus conocimientos.  Es epocal además porque se da a puertas del fin de un milenio, una época en que —como en el mil de la edad media— los pavores del futuro se desatan.  La teoría de la GE escatológicamente debe entenderse a la luz de la segunda venida de Cristo. Me temo que mucho de la Teologia contemporánea ha vaciado sus contenidos al discutir el milenio mas bien en términos políticos y económicos, más influenciados por la agonía de modernidad que por la recuperación de antiguos sueños y visiones. No quiero sugerir un retorno a los terrores medievales. Sólo quiero llamar la atención de una realidad espiritual que está siendo leída por los GE y que puede producir en la misiología actual una revolución sin precedentes. 
12. La teoría de la guerra espiritual haría bien en profundizar la idea bíblica del shalom, como contraparte y salvaguarda de polarizaciones. La Paz de Dios no es sólo un evento del porvenir.  Ella ya ha comenzado en la cruz de Cristo,reconciliando a los pueblos y generando un Nuevo Orden Mundial pero no según el mundo, sino según Cristo.  Este Shalóm de Dios hará visible el Reino y Reinado de Dios por sobre el reino del maligno. El jubileo como fiesta del espíritu debe ser una realidad entre nosotros, ya ahora hasta la instauración definitiva del Reino de Dios.